“A precedência ontológica do bem sobre o mal implica uma precedência similar da alegria sobre a angústia. O próprio Heidegger afirma a “aliança secreta” que une a angústia de existir à mais profunda alegria de ser. O ser-jogado não pode não ser precedido por um ser-recolhido. Como eu poderia me sentir tão violentamente jogado no mundo se não tivesse primeiro sido recebido numa ternura? Antes da fria desolação – e como condição de sua possibilidade – é preciso que haja o calor do seio.
A questão do sentido não me pesaria tanto se eu não tivesse primeiro conhecido a leveza infantil de uma “correspondência”. Essa “correspondência” (termo de Baudelaire), essa ressonância implícita e confusa também é original. Ela precede toda dissonância (a que só é experimentada como sua privação), e prepara todo raciocínio (o qual busca reaprendê-la de maneira explícita e distinta). Ela se dá por meio do thaumazein, aquele maravilhamento que Platão e Aristóteles colocam na raiz de toda especulação: “É verdadeiramente digno de um filósofo esse pathos – maravilhar-se; porque não há outro ponto de partida a governar a filosofia”.
O maravilhamento diante da vida é necessariamente anterior à angústia diante da morte. De fato, se a vida não nos aparece mais como uma maravilha, como a morte que vem atingi-la poderia nos causar angústia? Ela não seria mais do que uma banalidade ou um alívio.
A negação da morte também anda junto com a negação da vida. O horror e a maravilha do mundo são diminuídos juntos. Eles são corroídos até caber nas categorias de “estressante” e “relaxante”, de “deprimente” e “legal”. Aquele que, para blindar-se, diz ao homem em luto: “Calma, a vida é assim”, faz da morte uma coisa qualquer, e da existência um assunto esgotado. Assim ele fica forçado a distrair-se dessa nulidade com tagarelices analgésicas ou espetáculos superexcitantes.
Se Heidegger insiste tanto na “convocação” da angústia, é porque ela denuncia essa fuga. Não é que essa angústia seja absolutamente primeira. Mas ela se torna primeira após uma queda preliminar, porque o maravilhamento inicial foi obscurecido pelas preocupações utilitárias, pelas contorções da inveja, pelas arrogâncias da vaidade… Estamos há muito tempo desprovidos do paraíso vislumbrado. Divertimo-nos então ora na indiferença altiva, ora na orgia laboriosa. Contra isso, a angústia tem uma virtude cáustica. Ela destrói meus prazeres vãos para me remeter melhor a uma alegria fundamental. Ela me aperta a garganta para melhor reclamá-la à dilatação de um canto verdadeiro. A “correspondência”, o “Acordo”, como também fala Heidegger, são portanto sempre oferecidos a nós. Mas isso não significa que sejam sempre recebidos. Aquilo que é dado desde o começo é nossa tarefa que não tem outro fim além de acolhê-los numa vida que “devidamente os assume e que os abre a um desenvolvimento.”
Um salmo enuncia isso com a concisão de um relâmpago: A ele gritou minha boca, e minha língua o exaltou (Salmo 65,17). Literalmente: “Gritei para ele minha boca, e ele foi elevado sob minha língua.” É bem isso o que se esconde na língua que se está discutindo aqui, seu freio irreprimível e seu recurso secreto. Posso polir o que está fora com mel ou com fel, mas o que está embaixo dela escapa a meus estados d’alma, assim como me escapa a palavra que falo e que não tem em mim sua origem primeira nem seu endereço último. Meu grito de angústia se baseia ainda numa esperança da alegria. Minhas torrentes de injúrias só ferem por romper a comunhão da palavra e, assim, indiretamente, confirmam que aí é que está sua vocação primeira.
Uivar porque minha vida é roída pelo mal, ou, em outras palavras, pelo nada, é já ter reconhecido que a alegria é o fundo do ser. Mesmo ao blasfemar não consigo evitar totalmente essa confissão. Se insulto o Criador, faço-o utilizando a energia de sua criação, e ainda por cima me maravilhando, mas de um jeito hipócrita, com a força sonora de minha voz. David teve essa experiência: Para onde ir, longe do teu sopro? / Para onde fugir, longe da tua presença? / Se subo ao céu, tu lá estás; / se deito no Xeol, aí te encontro (Salmo 138, 7-8). O pobre rei tenta blasfemar com todas as forças, ele coloca toda a sua energia na rejeição do Deus de Israel (isso é, o Deus-daquele-que-é-forte-contra-Deus), ele estabelece para si o dever de amaldiçoar sua luz e de invocar para si o socorro das trevas, mas – não do não e Nome do Nome! – seus praguejamentos abjuram a si próprios, seu cuspe cai em seu próprio rosto, seu próprio hálito fedorento ainda vai buscar energias, apesar do fedor, no Sopro do Criador.”
Fabrice Hadjadj em O paraíso à porta
